Да не оскудеет рука дающего!

Недавно у православных христиан закончилась Пасхальная неделя. В народе этот период считается началом духовного возрождения и полной победы весны.

Пасхальную седмицу называют по-разному, но всегда красиво и возвышенно – Красная, Светлая. Так что будет очень кстати поговорить о некоторых традициях православной церкви, ведь их корни уходят в далекое прошлое. Одна из них – это благотворительность, которая идет от известной  библейской тезы: «Возлюби ближнего твоего…»

История добра и милосердия

Традицию церковной благотворительности принято делить на несколько последовательных этапов: от периода раннего христианства, зародившегося, как известно, в древней Иудее, до постсоветских времен, когда с православной церкви были сняты все ярлыки атеистической пропаганды.

Между ними были и века раннего христианства, когда первые адепты новой религии подвергались беспощадным гонениям, даже казням. И светлый период Византии, когда православие обрело и утвердило свои полноправные духовные позиции. Но не будем заглядывать так далеко в глубь веков – начнем с эпохи Киевской Руси, которую когда-то изучали в средней школе.

Церковная благотворительность на Руси началась с принятием христианства святым князем Владимиром в 988 году. Об этом сказано в летописи «Повесть временных лет» – других письменных источников тогда не существовало. Там сказано: «Повелел он (Владимир) всякому нищему и бедному приходить на княжий двор и брать все, что надобно, питье, пищу и из казны деньги. Устроил он и такое: сказав, что «немощные и больные не могут добраться до двора моего», приказал снарядить телеги и, наложив на них хлебы, мясо, рыбу, различные плоды, мед в бочках, а в других квас, развозить по городу, спрашивая: «Где больной, нищий или кто не может ходить?»

Как утверждал историк Николай Карамзин, «сию добродетель Владимирову приписывает Нестор действию христианского учения». Своим церковным уставом 996 года князь Владимир поручил попечение о бедных духовенству: «Бабы, вдовицы, задушные человецы, прикладницы, нищие, монастыри и бани их, больницы и врачи их, пустынницы, странноприимницы, и кто святые одеяния иноческие свержет, те все по древнему уставу святых апостолов и святых отец и благочестивых православных царей святым церквам даны Патриарху, или Митрополиту, или Епископу, в коемуждо пределе будут, да ведает их той и управу дает и рассуждает». Этим же уставом была определена десятина (десятая часть от доходов) на содержание монастырей, церквей, богаделен, больниц и прием «странных» (странников) и неимущих.

Историк и этнограф А.Н. Афанасьев в своих работах отмечал, что раздача милостыни нищим становится неотъемлемым атрибутом жизнеописаний древнерусских князей, почти во всех летописях содержится словесная формула: «Князь милостив же бяше паче меры убогим». Благотворительная деятельность великих князей шла в ногу с церковным человеколюбием. Князья помогали церкви, а церковь поддерживала князей. Так, например, после смерти князя Святополка его жена раздала богатство церквям и монастырям, а князь Ярослав Галицкий созвал перед смертью свою челядь, духовенство и нищих, попросил перед всеми прощения и три дня раздавал свое имущество. Кстати, монастыри в те времена выполняли роль посредников между верховной властью и народом, нуждающимся в государственной опеке.

После революции 1917 года церковь пыталась продолжить дело благотворительности. Во время голода в Поволжье в начале 20-х годов прошлого века патриарх Тихон учредил Всероссийскую церковную комиссию для оказания помощи голодающим. Однако в 1928 году церковная благотворительность была запрещена.
И лишь в начале 90-х эта благородная миссия встала на путь возрождения.

Первые шаги милосердного отношения к пастве связаны с деятельностью Синодального отдела по церковной благотворительности и социальному служению Московского Патриархата, образованного в январе 1991 года. С этого периода благотворительность как социальный институт в лоне церкви обрела второе дыхание.
И, конечно же, не остается в стороне от благотворительных дел православная церковь  Казахстана. У всех еще свежи в памяти катастрофические паводки, случившиеся в прошлом году в Актюбинской, Костанайской, Атырауской, Акмолинской и Павлодарской областях.

Во время затопления потребовалось эвакуировать около 19 тыс. человек, включая почти 9 тыс. детей. Тогда на помощь людям быстро пришли, кроме госслужб, различные волонтерские организации и Казахстанский митрополичий округ Русской православной церкви. Например, в Актобе сотрудники епархии выезжали в места временного размещения пострадавших, привозили им теплые вещи, продукты, психологически поддерживали и успокаивали детей. Сильно пострадало и административное здание церкви. Пришли в негодность из-за подтопления помещения воскресной школы, спортзал, гаражи с транспортом, место для хранения облачений для богослужения. Словом, работы было много, но служители церкви никогда ее не боялись. Но самое главное – они постоянно поддерживали людей духовно, укрепляя в них веру в благополучный исход.

Благотворительность в нашей епархии

О том, что православная церковь всегда приходит на помощь своей пастве, особенно во времена великих потрясений, есть масса примеров. Но мне хотелось подробнее узнать о благотворительной деятельности именно нашей Шымкентской епархии.

К сожалению,  предоставить хоть какую-то конкретную статистику мне почему-то решительно отказали. Может, по тем же соображениям, что благотворительную помощь, мол, негоже выставлять напоказ. Или по каким-либо другим причинам…
Тогда я обратилась к открытым доступным источникам, а точнее, к докладу митрополита Астанайского и Казахстанского Александра на международной научно-практической конференции «Добрый Самарянин». Доклад назывался «Благотворительные проекты Митрополичьего округа Русской православной церкви в Республике Казахстан», и там довольно подробно перечислялись все добрые дела, которые совершает церковь во имя Божьей любви к людям.

В частности, сказано: «Православные храмы в Казахстане давно уже перестали быть исключительно местами проведения богослужений. В приходах создаются духовно-культурные центры, клубы по интересам, молодежные организации. Неотъемлемой частью приходской деятельности является социальная работа: адресная помощь малообеспеченным, престарелым людям и многодетным семьям, сбор продуктов питания, одежды и медикаментов, организация благотворительных праздников, приуроченных к церковным праздникам и памятным дням гражданского календаря.

Социальные отделы епархий в течение многих лет опекают государственные социальные учреждения. Например, в ведении отдела социальной благотворительности Шымкентской епархии с наименьшим количеством русскоязычного населения находятся три дома престарелых, два дома инвалидов, семь детских домов, дом ветеранов, детский приют, три интерната психохроников, два центра реабилитации для лиц, не имеющих определенного места жительства, три центра реабилитации наркозависимых и алкоголиков, более 30 многодетных и малообеспеченных семей, более 80 детей из неблагополучных семей, детский сад на десять мест для малоимущих, социальный центр для бездомных, дом ребенка и спецшкола.

В Шымкенте налажено сотрудничество с филиалом Международного бюро по правам человека и соблюдению законности. Его работники помогли большому числу людей восстановить гражданство, оформить документы (российские и казахстанские), получить необходимую юридическую консультацию.

В благотворительной деятельности принимают участие епархиальные отделы культуры, молодежные организации и воскресные школы. Примерами такого соработничества служат благотворительные праздники для детей. В первую очередь это рождественские елки и пасхальные концертные программы.

Еще одна форма благотворительности – это проведение концертов для ветеранов войны и труда, пожилых людей с ограниченными возможностями.
Казахстанский митрополичий округ в своем общественном служении стремится исполнить завет святого апостола Павла: «Утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем» (1 Фес. 5:14). Дать ответ на духовные искания современного общества, не обмануть людских надежд и ожиданий, возродить и укрепить нравственные начала жизни, содействовать спасению человеческой души, сохранить мир и согласие в многонациональном и многоконфессиональном обществе – вот важнейшие задачи, стоящие перед православием в Казахстане».

Этот доклад, правда, был сделан несколько лет тому назад, но не думаю, что с тех пор что-либо кардинально изменилось. Предполагаю даже, что, наоборот, прибавилось что-то новое. К примеру, я точно знаю, что при Храме Казанской иконы Божьей Матери, что по улице Московской, есть воскресная школа, которую посещают дети от семи лет и взрослые до самого преклонного возраста, а еще волонтерское движение «Лучик» и группа миссионерского направления, а также общество анонимных алкоголиков. Церковь регулярно устраивает довольно масштабные концерты к великим церковным праздникам. То есть выполняет именно те благотворительные проекты, о которых говорил митрополит Александр.

Кроме того, уже одобрен и согласован еще один грандиозный проект. В начале этого года было принято решение о строительстве мемориальной часовни в Лисьей балке Шымкента, где в годы репрессий расстреляли тысячи православных христиан.

Вот что сказал о том страшном времени митрополит Александр: «После октябрьского революционного переворота 1917 года некогда Туркестанская епархия разделила участь всей православной церкви. С 30-х годов ХХ века Великая степь стала местом ссылки иерархов, духовенства и простых верующих со всех концов Советского
Союза. Здесь несли свой тяжкий крест, изнемогали от голода и болезней, страдали от холода и зноя, томились от непосильной работы, умирали в тяжких муках за веру в Бога десятки тысяч православных людей».

Эта инициатива уже получила поддержку и одобрение Патриарха Кирилла и Президента Республики Казахстан К. Токаева. А значит, часовне быть! Кстати, немаловажно, что в этом же сакральном месте будет возведена и мусульманская мечеть. Это показательно для нашего многонационального народа. У нас были общими и радости, и беды. И дружба пока живет. Допустим, на Пасху меня поздравил друг-казах вот таким сообщением: «Только у нас в Казахстане на Пасху казахи уплетают куличи и крашеные яйца, а русские на Наурыз – бешбармак и баурсаки!..»

Елена Летягина