От Пятидесятницы к Троице

Что вспоминали во времена Ветхого Завета на Пятидесятницу? Как тот праздник перекликается с торжеством Пятидесятницы христиан – праздником Святой Троицы?

И в ветхозаветные времена, и в пору Нового Завета, в которую живем мы, можно встретить праздники, имеющие одинаковые названия, – речь идет о Пасхе и Пятидесятнице. Что вспоминали во времена Ветхого Завета на Пятидесятницу? Как тот праздник перекликается с торжеством Пятидесятницы христиан – праздником Святой Троицы? Какие глубокие смыслы стоят за ним?

На пятидесятый день после праздника Пасхи наша Святая Церковь празднует Троицу, она же именуется Пятидесятницей, схождением Святаго Духа на апостолов на пятидесятый день после Воскресения Христова.

Об этом событии неоднократно заранее предупреждал Сам Господь, ободряя и утешая апостолов: «Вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше (Лк 24:49). И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек… Он научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам… Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин 14:16,26; 15:26). После Вознесения Спаситель оставляет учеников, телесно удаляясь от них, но не оставляет их Духом: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20).

Дальнейшая история Церкви направляется руководством Святаго Духа, Который животворит, укрепляет и оберегает ее от всякого зла и неправды. Он пребудет в ней до самого Второго пришествия Христова.

Если мы посмотрим на Ветхий Завет, то увидим и там наличие праздников Пасхи и Пятидесятницы, хотя наименование Троицы мы, конечно же, там не встретим. Святые отцы называют Ветхий Завет тенями и прообразами. Новый же Завет – это реальность и осуществление тех предначертаний, которые были обрисованы за тысячелетия до их воплощения.

Про ветхозаветную Пасху многие слышали. Это событие впервые было установлено Богом во время пребывания евреев в египетском рабстве. Через Моисея Бог повелел всем евреям заклать и съесть агнца, а его кровью обмазать дверные проемы своих жилищ. Ангел Господень прошел по Египетской земле и умертвил всех первенцев во всех домах Египта, кроме тех, которые имели этот установленный Богом знак – обозначенные кровью агнца двери. С этого начинается выход израильского народа из египетского плена, получение долгожданной свободы от тяжелого рабства.

Пасха – это символ освобождения, новой жизни, настоящей и полноценной, которую для нас уже Новый Агнец Христос даровал всем нам, освободив нас от плена диавола и рабства греха.

Освободившись от рабства, Израиль стал как бы новым народом – свободным, самостоятельным, вступил в новую жизнь уже под руководством Божиим. Вместо гнета рабства и страха наказания ему было дано новое управление посредством заповедей Божиих, исполняя которые, народ должен был доказать свою благодарность, преданность и любовь к Богу.

Получение этих заповедей стало особым поворотным моментом в жизни Израиля. Это событие имело исключительно величественный характер. Оно сопровождалось большой торжественностью и знамениями, так что весь народ был в страхе и ужасе, наблюдая происходящее. На пятидесятый день после выхода из Египта и странствия по пустыни Моисей взошел на гору, беседовал с Богом и получил каменные скрижали закона, на которых были написаны десять заповедей – выражение Божией воли к народу Израиля.

Именно отсюда начинается празднование ветхозаветной пятидесятницы – дарования закона израильскому народу на горе Синай.

Здесь стоит немного глубже поразмышлять о законе Божием вообще, о его назначении и духовном смысле. Бог сотворил этот мир, видимый и невидимый, то есть ангельский, духовный. В сам принцип мироздания были заложены законы для его сохранения и гармоничного существования. Для мира видимого – это законы физического мира, естественные законы мироздания. А для мира невидимого – это законы духовные. И те и другие неизменны, непреложны.

В этом контексте человек оказывается удивительным существом. Он существует одновременно в двух этих мирах, как бы соединяя их в себе в одно целое. Как писал сербский богослов преподобный Иустин (Попович): «Человек – яркий пример того, как невидимое претворяется в видимое: его невидимые мысли, его невидимые ощущения, его невидимые желания претворяются в видимые дела, в видимые поступки, в видимые подвиги».

Поэтому получается, что человек подчинен законам обоих миров: телом – законам физическим, душой – законам духовным. Человек призван к соблюдению их обоих, если хочет прожить эту жизнь благополучно. С самого младенческого возраста человек познает этот мир, его законы. Уже в раннем детстве он узнает, что нельзя трогать горячее, что нельзя прыгать с высоты, нельзя лезть в воду, если не умеешь плавать, нельзя есть непригодную, испорченную пищу, нужно быть осторожным с огнем, с электричеством и т. д. Вся видимая деятельность человека проходит непосредственно в рамках закона мироздания. И если человек по незнанию или неосторожности нарушает их, то незамедлительно следует наказание: дотронулся до огня – обжегся, съел или выпил что-то нездоровое – отравился и прочее. И если по этой причине страдает человек, то он понимает, что виноват он сам и несет на себе последствия собственных ошибок.

Так же действуют и законы духовные. Если они нарушаются, то, естественно, за этим будут определенные последствия. Но здесь есть важное отличие от законов физического, видимого мира. Нарушение земных законов, как правило, обнаруживается сразу, например, дотронулся – обжегся. Человек понимает в это же мгновение, что такое «нельзя» в земных реалиях. Но в духовном мире дело обстоит иначе. Если кто-то, к примеру, совершил злой поступок, кого-то обидел, что-то украл, то последствия могут проявиться не сразу. Может пройти несколько лет, пока человек не получит ответный результат своего злого дела. Как говорят, зло всегда возвращается к сотворившему его. Однако в таких случаях редко кому удается понять причину всего происходящего. Возникают вопросы: отчего это произошло? За что мне все это? Как такое могло случиться? А ответ может быть найден лишь только в далеком прошлом.

Как рассказывал преподобный Паисий Святогорец, когда к нему приходили люди и говорили о какой-то беде, случившейся с ними, он старался заставить их вспомнить, не было ли в их жизни чего-то такого, какого-то случая, который мог послужить причиной тому, что с ними происходит. И если человек вспоминал, то старец обязательно заставлял его идти на исповедь, раскаяться в том или ином поступке. Это было первым и главным шагом к исправлению жизни, чтобы в дальнейшем все вернулось на свои места.

В Евангелии есть очень важные слова Спасителя: «Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф. 7:12). Здесь раскрывается смысл духовного закона. «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали», – то есть все, что с тобою происходит, напрямую зависит от тебя – «так поступайте и вы». Все твои дела вернутся к тебе же. Твоя жизнь – это плоды твоих слов и дел.

Здесь не будем углубляться в вопросы, связанные с особым промыслом Божиим о судьбе человека и спасении его души, когда, например, человек рождается инвалидом, страдает невинно… Это всё глубины премудрости Божией, которые до конца понять невозможно. Здесь речь идет о том, что ничего не проходит бесследно, что за всякое дело, слово и даже мысль человек, по слову Евангелия, несет ответственность, а, следовательно, все это рано или поздно будет иметь последствия. Поэтому вполне справедливо было бы назвать заповеди «техникой безопасности» духовной, пренебрежение которой может иметь печальные последствия.

Итак, ветхозаветный закон, данный Богом народу через Моисея, получивший также название Десятисловие, лег в основу всего древнего религиозного законодательства Израиля. Однако если мы посмотрим на содержание заповедей, то увидим, что они, главным образом ориентированы на земную сторону жизни человека, т.е. учат его, как правильно, счастливо и богоугодно прожить земную жизнь, выстроить гармоничные отношения с окружающими.

При этом можно видеть, насколько они разнятся, так сказать, по качеству, с заповедями блаженства, которые сообщил Сам Господь Иисус Христос в Своей известной Нагорной проповеди. В этих последних видно, что для христианина, ученика Христова, слова «не убивай», «не кради», «не прелюбодействуй» и прочие – это само собой разумеющееся, о чем нет уже необходимости напоминать. Христианин и так призван «любить врагов», «ближних как самого себя». Для христианина духовно-нравственная планка ставится намного выше, как бы от земли возносится на небо. Поэтому в заповедях Христовых, заповедях блаженства (что дословно означает «счастья»), формируется, можно сказать, новая личность человека – человека духовного, по своим качествам стремящегося приблизиться к ангелам своей непорочной, чистой, духовно-возвышенной жизнью.

Заповеди Христовы при этом не отменяют закон Моисеев, о чем свидетельствует и Сам Господь: «Доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Мф. 5:18).

Новозаветный закон раскрывает, одухотворяет и оживляет закон ветхий. Ветхий Завет сравнивается обычно святыми отцами с тенями, а Новый – с реальностью. Так же и заповеди: те – тени, так сказать, черновик, заготовка, а эти – уже готовый материал, вечный и неизменный, отголосок Царства Небесного на Земле. Так же и человек: ветхий – земной, тленный, новый, то есть христианин, – гражданин небесный, с временной земной «пропиской». Новый Завет означает и новый закон, как уже было упомянуто.

Ветхая Пятидесятница была дарованием закона древнего на каменных скрижалях. Новая Пятидесятница, именуемая теперь также и «Троицей», стала дарованием новых скрижалей закона, написанных не огнем на камне, а благодатию Святаго Духа на сердцах человеческих: «Духом Бога живаго, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца» (2 Кор. 3:3). Христианин теперь в своем высочайшем призвании сам становится скрижалью Святаго Духа и носителем Божественного закона внутри себя. Об этом говорит и апостол Павел: «А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!» (Гал. 4:6).

Итак, как видно, Сам Святой Дух, третье Лицо Святой Троицы, Божественный «Скорописец» (ср. Пс. 44:2), стал подателем и гарантом Нового закона. Этот «иной Утешитель», о Котором неоднократно сообщал Сам Христос, вместо Него стал во главе верующих, направляя их ко спасению, защищая, укрепляя, вразумляя, творя чудеса, как говорили апостолы, что они трудились при содействии Святаго Духа, «силою Духа Божия» (Рим. 15:19).

У святых отцов встречается мысль о том, что Ветхий Завет был эпохой, когда Бог открывал Себя в первом Лице Троицы, как Бог Отец. С пришествием в мир Спасителя Он открылся в Сыне, а после схождения Святаго Духа Он открывается в Своей третьей ипостаси – Бог Дух Святой. С этого момента миру дана полнота откровения Бога о Себе Самом как о Троичном Божестве. Церковь – носительница полноты благодати, она сокровищница откровений Божиих и хранительница Небесных тайн. Именно в ней, рожденной уже в новозаветную Пятидесятницу, открывается Тайна Святой Троицы в явлении Божественной благодати Святаго Духа.

Конечно же, таинственно Святой Дух действовал всегда, но после схождения на апостолов и вообще всех верующих Он стал явным образом обнаруживать Себя силою благодати. Первое Его явление было зримым и ощутимым – в виде огненных языков пламени. И далее во время апостольской проповеди неоднократно встречаем в Деяниях, как на крещаемых сходил Святой Дух, и они исполнялись Святаго Духа и начинали пророчествовать, говорить на иных языках (см. Деян. 2:4, 4:31). Причем это были не особо избранные пророки, но простые люди, уверовавшие во Христа и принявшие Таинство Крещения. По слову святых отцов, такие явные и действенные дары Божии сообщались верующим лишь в начале истории Церкви, когда было необходимо скорейшее распространение христианской проповеди среди народов. И эти дары были лучшим доказательством истинности проповеди о Христе, Который Сам «во свидетельство слову благодати Своей, творил руками их знамения и чудеса» (Деян. 14:3).

В дальнейшей истории, хотя видимые чудеса и знамения уменьшались, тем не менее, сила Духа, которой живет Церковь, не оскудевала и не оскудеет до скончания века. Конечно же, люди по своей греховности и слабости могут становиться слепыми и невосприимчивыми к действию благодати, но причина здесь не в умалении благодати, а в помрачении человеческой души. Как слепой не видит солнца не по вине солнца, но лишь по причине болезни своих глаз.

Действия Святаго Духа в Церкви различны. Он раздает благодать, поставляя одних апостолами, других – пророками, третьих – пастырями и учителями, кому-то сообщает дар языков, кому-то дар чудотворения и исцеления – как Ему благорассудится для пользы Церкви. Но, пожалуй, одно из главнейших действий Духа – это хранение истинного вероучения в Церкви. Ибо Он – Дух истины и может пребывать только там, где эта истина содержится. Где ложь, ересь, зловерие – там не может находиться Святой Дух, ибо свет не совместим с тьмою.

Именно по этой причине диавол во все времена старается посеять в Церкви плевелы лжи, чтобы лишить Ее истины Духа, благодати, оставив лишь внешнюю религиозную форму, оболочку. А без благодати Церковь превратится в простое земное сообщество, в «пустой дом», по слову Евангелия. Поэтому святые отцы и учителя Церковные так ревностно, даже до смерти, отстаивали чистоту вероучения, понимая, что, потеряв чистоту веры, они потеряют вечность, потеряют Бога.

Здесь у кого-то мог бы возникнуть вопрос: сколько в мире различных религиозных течений, вер и учений – разве те люди, которые последовали им, чувствуют себя несчастными и мучаются от того, что они не на истинном пути, не в Православной Церкви? Конечно же, нет. Многие из них счастливы «по-своему», имеют удовлетворение и даже радость от своей веры. Да и те, которые называют себя неверующими, разве обязательно являются несчастными? Они вполне могут быть счастливы в культурном или социальном плане. Однако же то, чего не имеют все вышеперечисленные примеры в сравнении с верой Православной, – это семя Истины, источник Жизни вечной, Духа Святаго Животворящего. В них есть рукотворенное подобие истины, иногда хитросплетенное учение, некий духовный суррогат, но не Сама Истина.

Все это можно сравнить с монетами поддельными, хотя и блестящими на вид, и монетой подлинной, имеющей настоящую цену. Кто понимает, в чем различие, никогда не возьмет подделку, а кто не знает – возьмет и будет думать, что приобрел богатство. Однако когда откроется правда, придет разочарование, духовное банкротство.

Дух Святой именуется «Жизни Податель». Он животворит не только Церковь как общество верующих, но и для каждой отдельно взятой души Он является единственным источником жизни. Без Него душа умирает в прямом смысле. Тело живет, ест, спит, действует, но душа омертвела. И только Им она может ожить вновь, другого источника для нее нет. Как писал блаженный Августин: «Для Себя Ты нас создал, Господи, и не успокоится душа наша, пока не обрящет Тебя».

Каждый изобретатель, творец закладывает в свое творение принципы, по которым оно будет существовать и действовать. Так и Бог, сотворив человека, заложил в его душу законы существования, определив, что Он Сам Духом Своим будет источником жизни для человеческой души. Хочет того кто-то или нет, но эти основы бытия отменить никто не в силах. Как нельзя, например, отменить закон притяжения Земли.

Отсюда определяется и предназначение человека, смысл его жизни, который очень понятно и лаконично выразил преподобный Серафим Саровский: «Цель жизни христианской – стяжание Духа Святаго Божьего».

Причем эта цель не зависит от того, где и в каких обстоятельствах живет человек. Как говорит святоотеческая мудрость, «не место освящает человека, а человек место». Главное – решимость, как говорил святой Серафим.

Таким образом, миссия человека на земле – познать себя, свое предназначение, познать Творца своего, в руках Которого наша жизнь. Он дал ее нам, не спрашивая, также и возьмет обратно, не вопрошая нас. И познав, все свои силы направить на то, чтобы приблизиться к Нему и последовать Его святой воле. Ибо если человек здесь не научится жить с Богом, то и там, за границами земной жизни, он окажется без Бога. И это будет намного страшнее, поскольку все перейдет в категории вечности. А вечность без Бога – это не что иное, как ад, тьма кромешная, куда не проникает свет Божества.

Однако лукавый дух, враг рода человеческого, всеми силами старается погубить души людские. Как некогда в раю он обманом увел прародителей от Бога, так и на протяжении тысячелетий он старается вести человечество по ложному пути, употребляя для этого все возможные хитрости. Опыта же, сил и средств ему не занимать, особенно в наше время, когда сети диавола умножились многократно и многоразлично. Одна надежда остается у человека – прибегнуть к невлаемому пристанищу – Церкви Христовой, кораблю спасения, Кормчий которого – Сам Дух Святой. Именно Он ведет сей корабль через бушующее море временной жизни в тихую гавань Небесного Царства. Тот, кто пребудет на этом корабле, не погибнет, хотя и претерпит многие испытания. За его же пределами, за бортом, волны беспощадно покроют человека и потопят в морской пучине.

В земной жизни Бог не обещал человеку легкого пути. Еще праотец Адам услышал предречение о том, что всегдашними его спутниками станут скорби, труды и, в конечном, итоге смерть (см. Быт. 3:17-19). «Многи скорби праведным» (Пс. 33:20), – говорит псалмопевец Давид. «В мире скорбны будете» (Ин. 16:33), – еще раз подтверждает уже Сам Христос. Единственный, кто обещает человеку счастливую и легкую жизнь на земле, – это диавол, лукавый враг человеческого рода. Как Адаму и Еве он под видом змея сулил счастье, так уже на протяжении нескольких тысяч лет каждому их потомку он шепчет те же обещания. И, как ни странно, человек верит и пытается найти счастье земное, выстроить рай на земле, причем свой собственный рай, без Бога.

Не будем верить этому лжецу и обольстителю, в котором нет истины, но весь он исполнен лжи. Ложь – его природа. Будем же верить Духу Истины, Духу Божию Святому, который, по слову Спасителя, «наставит на всякую правду» (Ин. 16:13) и проведет через превратности временной жизни к вечному и неизменяемому счастью с Богом и со всеми возлюбившими Его.

Иеромонах Лазарь (БЕЛЯНИН),
благочинный Свято-Троицкого мужского монастыря
г. Алатыря
Публикация журнала Чувашской митрополии
«Бог и человек»